སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།
སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།
སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་གཟི། །གང་དུ་སྣང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཏི་སེ་དང་། ཙ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ནས་འབྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་སིནྡྷུ་ར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མ་ད་ནས་སྦོལ་པ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཞལ་གཉིས་མ་དང་ཁྲོས་ནག་ལྟ་བུ་ཕག་མོའི་བདག་བསྐྱེད་རིགས་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །དབུས་སུ་ཨ་ལས་དྲི་ཆེན་ཨ་ཡིས་མཚན། །ཤར་དུ་ཀྵ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོར་ཀྵ། །ལྷོ་རུ་མ་ལས་རཀྟར་མ་ཡིས་མཚན། །ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆུར་བི་ཡིག་དང། །བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་མས་མཚན་པ། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ན་དང་དྷ་ཡིག་དང་། །གྷ་དང་ཀུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཤ་ཆེན་པོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱི་
ཡི་ཤ་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡི་གེས་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྐྱིལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྫས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨན་གྱི་དམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཁྲུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་དབབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་མཁར་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཐིག་ལེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐོད་པའི་
བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།

辛杜拉修法窍诀赐予空行成就
辛杜拉修法窍诀赐予空行成就
辛杜拉修法窍诀赐予空行成就之名安住
嗡 吉祥！大乐辛杜瓦拉之光，于何处显现，俱生之智慧，赐予作瑜伽母，顶礼已，书写其窍诀。
此分三：物品之准备、修法之方便、成就之果。
**第一，**须以从提塞（冈仁波齐）、察日等大成就圣地出产之辛杜拉为基础。另外，自然生成之辛杜拉，无论何种合适者，与甘露相混合，从酒母中提取，注入颅骨容器中，置于台座中央曼札之顶端，以红绸封口。上方以红绸帐幕覆盖，边缘以供养食子围绕。
**第二，修法方便：**以二面母与忿怒黑者如猪母之自生，诵持任何氏族之咒语等作前行，将其修成甘露。分为四：熬煮、沸腾、降注、取成就。
**第一，**前方所依净化清净。
从空性境界中，雍 让 堪 字出生，风火颅骨三支脚之上，从阿字生之智慧嘎巴拉（颅器），宽广无边相好圆满，中央从阿字大香，以阿字为标识。东方从卡夏（kṣa）字菩提心白色，以卡夏字为标识。南方从玛字血，以玛字为标识。西方从毗字香水，毗字和。北方从玛字腿，以玛字为标识。从东南开始，那 达 亚（na、dha、ya）字和，嘎 库 亚（gha、ku、ya）字，完全转变五大肉。
大象、马和狗之肉等，各以自己的字母标识之口断，从吽字金刚交叉，以吽字为标识。从自己心命生出之光芒，风动火燃，颅骨中之材料一切，熔化沸腾成甘露大海。
嗡 啊 吽 萨瓦 班杂（sarva pañca，一切五种）阿姆日达（amṛta，甘露）吽 吽日 踏（hūṃ hrīḥ ṭaḥ）
尽力诵此。
第二，沸腾：
吽！颅骨珍宝容器之胜，五药五甘露与五大肉之形态，五族五智慧之供养物，加持成大甘露后，三时善逝一切之供养物，母母空行依止并供养之物，三昧耶物甘露班杂阿姆日达（pañca amṛta，五甘露），无垢白珍珠菩提心，药之殊胜不死甘露之胜，白净光芒五色极动荡，智慧甘露大海中旋转。
嗡 啊 吽 萨瓦 班杂 阿姆日达 吽 吽日 踏
诵此。
第三，降注：
从甘露顶端三字标识处，光芒放射勇士空行海云，迎请入定菩提心融入甘露中，轮涅精华不死明点成。
嗡 啊 吽 吽日 玛哈 日尼 萨拉 杂 吽日呀 波迪 积达（mahā-ṛṇi sara ca hriyā bodhi-citta，大债萨拉以及呀菩提心）阿 拉利 霍 扎（ā rali ho jaḥ）
诵此。
收座时：
颅骨甘露完全转变，三昧耶殊胜物辛杜拉堆，无障碍赐予二种成就之威力加持一切圆满成就。如是说并思维，从会供与食子仪轨等中取，一切后续事业，依自生任何所依之事续如法行持。


 །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། རྫས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུ་བ་འཐུལ་བ། མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་དབབ་པ་ཡན་གོང་དུ་སྨྲོས་ལྟར་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤ་ཆེན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ རཀྟ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲི་ཆུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ངང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་ཞལ་ཕྱེ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཉི་མ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སྲིན་ལག་ལ་ཟླ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བདུད་རྩི་ནས་གཏོར་བས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་སོགས་གོང་
ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ། །ལུས་ལ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་འདུ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་རྫས་དེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བགྱིས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་པ་ནས་འཐོར་བ་དང་། མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འབུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་དང་། རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་མོས་ཏེ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ན་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

如是以四座之次第，专一修持七日等，从物质中放射光芒、烟雾蒸腾、大量增长，以及实际体验、梦中见到空行聚集之相时。
第四，取成就：
如前所述降注甘露后，
吽！大甘露五族之身，大香佛族之身，菩提心金刚族之身，大肉宝生族之身，血莲花族之身，香水事业族之身，五父五母五大甘露，五智慧与五身五族之境界，赐予大甘露之成就祈请，赐予无变身之成就，赐予无断语之成就，赐予无生死意之成就，赐予寿命权力受用功德之成就，赐予利生究竟事业之成就，赐予不变金刚族之成就，赐予自生如来族之成就，赐予所需宝生族之成就，赐予无贪莲花族之成就，赐予事成事业族之成就。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ mahā-ṛṇi sara ca hriyā sarva pañca amṛta siddhi siddhi hūṃ hrīḥ ṭaḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः महा-ऋणि सर च ह्रिया सर्व पञ्च अमृत सिद्धि सिद्धि हूं ह्रीः टः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః మహా-ఋణి సర చ హ్రియా సర్వ పఞ్చ అమృత సిద్ధి సిద్ధి హూం హ్రీః టః，汉语字面意义：嗡啊吽吽日玛哈日尼萨拉杂吽日呀一切五种甘露成就成就吽吽日踏，汉语拟音：嗡 啊 吽 吽日 玛哈 日尼 萨拉 杂 吽日呀 萨瓦 班杂 阿姆日达 悉地 悉地 吽 吽日 踏）
如是说已，将辛杜拉容器触及顶轮、喉轮、心轮、脐轮等处。
（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：kāya-siddhi oṃ vāka-siddhi āḥ citta-siddhi hūṃ sarva-siddhi hrīḥ，梵文天城体：काय-सिद्धि ॐ वाक-सिद्धि आः चित्त-सिद्धि हूं सर्व-सिद्धि ह्रीः，梵文泰卢固体：కాయ-సిద్ధి ఓం వాక-సిద్ధి ఆః చిత్త-సిద్ధి హూం సర్వ-సిద్ధి హ్రీః，汉语字面意义：身成就嗡语成就啊意成就吽一切成就吽日，汉语拟音：嘎雅 悉地 嗡 瓦嘎 悉地 啊 积达 悉地 吽 萨瓦 悉地 吽日）
如是念诵。观想甘露之精华化为白红蓝三色光芒之形态，融入自己各处。
打开辛杜拉容器之口，嘎巴拉（颅器）以酒充满，从所修之辛杜拉中取出少许置入。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭaḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः टः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః టః，汉语字面意义：嗡啊吽一切五种甘露吽吽日踏，汉语拟音：嗡 啊 吽 萨瓦 班杂 阿姆日达 吽 吽日 踏）
以二十一遍加持成甘露。右手持嘎巴拉，左手拇指上有太阳以（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字标识，无名指上有月亮以（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）字标识。在日月相合之间金刚杵中央以（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字标识而从甘露中弹洒，遍满虚空之空行天众皆欢喜，身语意三昧耶破损者皆清净，一切成就获得，如是思维。依所依任何事续，详细作甘露手供后，"颅骨甘露完全转变"等如前念诵并思维，以吉祥作回向。
第三，成就之果：
上师嘎拉多杰（喜金刚）云："自生殊胜物辛杜拉，加持成为大甘露，一切成就之心要，作明点则空行聚，吞入内则智慧聚，涂于身则成就聚。"
如是等广说。以此成就之物于额头作明点，则一切空行母如母亲对独子之慈爱般护念。以酒混合涂于镜上则不散失，以及凡适宜沐浴之塑造身像非不堪者，以及种姓女等智慧母等，观想为智慧空行母，施以辛杜拉明点而作供养，则所愿之义皆能成就。


 །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བརྡབས་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་རས་སམ་དར་རས་དམར་སྨུག་གི་ཁུག་མར་བླུགས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་དུ་བཏགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

将粉末放入女子之脐带月经标识之盒中，涂于镜上，以书写法本和根本咒之坛城，与第三灌顶相结合而赐予灌顶，则能力于修持气脉明点之道，并能使胜义光明圆满次第之证悟生起之相续成熟，并能成就金刚心。
以粉末装入布或红褐色绸布之袋中，系于颈项或腋下，则空行母如影随形般伴随，四种事业任运自成。


 །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་
བའི་རྫས། །སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་མཆོག་སྟེར་བའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།། །།
སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།

三处空行聚集之物，修法精要集摄之善，赐予空行最胜成就，吉祥恒常显现祈愿。
如是从酿伏藏大空行母之论等中，集摄所需精要成善。愿吉祥！
辛杜拉修法窍诀赐予空行成就


